Онтологические и антропологические аспекты Прекрасного
в истории эстетической мысли
За многовековым "вопрошанием" человечества: "Что есть Прекрасное?", "Как познать?… Как приобщиться Красоте?…" – глубокая духовная потребность в Реальности бытия, в Жизни в ее нетленном, огненном состоянии, качестве. И знаменитая Платонова "Пещера" сегодня по-прежнему, и еще более чем прежде, – актуальный призыв к исканию Света…
Призыв к прекрасному, раздающийся в самые напряженные, переломные периоды жизни человеческой общности, – словно знамя духа, поднимаемое всякий раз, когда развитие человечества нуждается в эволюционном импульсе в его наиболее синтетическом, целостном выявлении. И тогда жизненно важное, имеющее отношение к Основам Бытия, звучит как новая яркая мощь: "Красота… Красота спасет… Красотою пройдем…".
В Учении Живой Этики даны ясные положения о Красоте как сущности и цели всего Космического Процесса. Понятие Красоты связано с эволюцией, Огнем и многими новыми понятиями, указующими на Высшие Основания и Законы Бытия… Красота в Учении является обозначением высших Энергий, в их бесконечном утончении, и выражением высших Законов Созидания в Беспредельности, и высших уровней сознания…
При этом Е.И. Рерих, Н.К. Рерих настойчиво утверждали, что истины, явленные в Учении – истины вековые, Свет которых в большей или меньшей степени отражен во всех великих религиозных системах и философских концепциях… Спасительное Знание о Красоте как о Высшем Начале Бытия, о Красоте – как о цели и сущности жизни, – сияет сквозь все «одеяния» слов. Как сказано в Живой Этике, «…иногда кажется, что говорит один человек. Вижу одежды разные, слышу наречия различные, но сердце знает одного человека» (Надземное, §665).
Многовековые достижения мысли и новейшие исследования ведут к единому источнику Красоты: к тайне в глубине сердца человека… Великое наследие Платона, Плотина, древнегреческих мыслителей, Джордано Бруно, озаренная мысль русских философов Серебряного века, благодаря Свету Учения, обретают новую жизнь – как очень «практические» учения о жизненном пути человека к его наивысшей Цели…
I. Красота – явление сокровенной сущности Бытия
«Кто усвоит, что «чем выше, тем труднее»?
Кто не вздохнет, что приближение к Прекрасному не легко?…»
Живая Этика
Ни одна из условных категорий прекрасного не есть прекрасное… "Прекрасное – это не отдельные вещи и живые существа, и не формы жизни…". "Что такое прекрасное?" – так в "Гиппии Большем" Платон устами Сократа направляет собеседника к пониманию того, что сущность прекрасного следует постигать бесконечно: "Прекрасное – трудно" [9, 417].
Относительность прекрасного: "По сравнению с богами род людской не прекрасен" [9, 396] – обусловлена неизреченной природой Красоты. Красота – самосущее явление, Высшая Реальность. Красота сверхчувственна, "существует вечно, … не уничтожается, не увеличивается, не убывает" [6, 95]. "Оно ни прекрасно здесь, ни прекрасно там… ни прекрасно в одном отношении, ни безобразно в другом".
В диалоге "Пир" Платон дает определение красоты как вечной идеи, чуждой изменчивому миру вещей, которые суть лишь тени идей. Идеи же – неизменные духовные сущности, составляющие истинное бытие. Прекрасным становится предмет, озаренный Красотой, как только "идея прекрасного" "присоединяется … к предмету". ("Ничто не может быть прекрасным без присутствия Красоты" – Джордано Бруно).
Идея Высшего Начала Бытия, по Платону, может быть постигнута при помощи осознания трех идей, в числе которых на первом месте Платон называет идею красоты. "Если мы не в состоянии уловить благо одной идеи, то поймаем его тремя – красотой, соразмерностью и истиной" [11, 75]. Таким образом, Красота – атрибут высшего мира – «Мира Идей», и аспект еще более высокого Начала – Блага, – или Единого, как скажет Плотин…
Источником и основанием красоты зримой, вещественной, является красота Высшего Мира – Мира Божественной Мысли. "…Ум прекрасен; он – прекраснейшее из всего, что есть; окруженный чистым светом и ослепительным блеском, он охватывает природу всех существ. Наш вещественный мир, такой красивый, – не более чем его отражение и тень… Ум живет благословенной жизнью; восхищение овладевает тем, кто его видит, приобщается к нему и соединяется с ним так, как это необходимо" [1, 43].
Жизнь-"сияние", вездесущая, всепроникающая – один из аспектов Единого. По Плотину, Красота, как одно из проявлений Божественного, воспринимается человеком благодаря всепроникающему огню Жизни... Огонь-жизнь есть "причина" Прекрасного и "условие" восприятия Красоты. Именно потому, что Красота-сияние проницает все, в том числе человека, Красота как "Идея", "Ум", "Форма" становится достоянием человеческого восприятия.
"С красотой соединяется нечто неизъяснимое: движение, жизнь, блеск" – говорит Плотин [1, 51], ставя жизненосную основу Красоты выше даже Красоты как сущности "Мира Форм, существующего в пределах Божественной мысли" [1, 50]. В созерцании Красоты (мира Форм) созерцающий "предощущает существование чего-то такого, для чего Ум есть лишь средство выражения. Зрелище Божественной Жизни в мире Форм внушает нам пламенную любовь". Но без сияющей бессмертной – беспредельной – силы Жизни нет Красоты. "Даже на земле Красоту составляет не столько симметрия, сколько освещающее ее сияние, – именно это сияние нам приятно…". "Мир Форм … получает извне одушевляющую его жизнь. Иначе душа оставалась бы бесчувственной к созерцаемым ею прекрасным пропорциям…". "Жизнь есть очарование" [1, 51].
"Эйдос" Плотина, так же как у Платона – одновременно и формы, и энергия Высшего Мира. "Красота – это эйдосы. Все прекрасно благодаря эйдосам – порождениям и сущности Духа" [14, 25]. Источник же Красоты – "сияющей жизни" – еще выше… – "То, что превыше Духа – Благо, распространяющее вокруг себя прекрасное…". "Умопостигаемая красота – место эйдосов, а Благо – источник и первоначало всего, что прекрасно" [14, 25].
Красота – Высшая реальность, порождающая любовь, мысль, красоту физически воспринимаемого бытия. Человек, устремляющийся к красоте, "видя все великолепие чувственного мира, гармонию его пропорций, …чудесный порядок, красоту далекихпланет… охваченный религиозным трепетом" должен воскликнуть: "Как это прекрасно и какая красота должна порождать такую красоту!" (Плотин) [1, 33].
Благодаря Живой Этике, концепция Красоты Великого Платона открывается как описание реальности Огненного Мира во всей тонкости и бесконечности градаций Огненного «Вещества». «Высший Огонь есть высшая красота жизни» (Живая Этика).
Красота – проявление Мирового Закона
в «Гармонических» концепциях Пифагора, Боэция, Платона
Много говорят о красоте, но мало понимают значение гармонии…
Каждое приношение красоте будет уже жертвой равновесию Космоса…
Живая Этика
Онтологически Красота, будучи явлением и сущностью Мира Высшего, предстает в трех аспектах: как Всепроникающий Свет, как нетленный "План" Бытия ("Мир Форм" Платона), который сверхчувственен для мира земного, а также как Закон: Несказуемая Сила, порождающая "порядок и соразмерность" (Пифагор), являет себя как красота – гармония…
Платон в "Государстве" говорит об "истинном числе", которое лежит в основе всех числовых выявлений. А истинное число есть "подлинное бытие", "идеал" [11, 313]. Потому "исследование… какие числа созвучны, а какие нет и почему… – чудесное дело…, полезное для рассмотрения красоты и блага" [11, 315].
Для древнегреческой культуры характерно понимание красоты как гармонии ("космос" – порядок, красота, гармония). Жить, по Анаксагору, – значит созерцать и постигать гармонию космоса. Красота – сущностное проявление вселенского закона Гармонии. Музыка небесных сфер у Пифагора, самая торжественная музыка, доступная человеку – это не только прекрасные звуки, издаваемые движущимися планетами, но гармонические закономерности ("пропорции"), воспринимаемые человеком в духе как "звучания Истины".
Если гармония – это жизнь закономерно "устроенного" мирозданья, то Красота – это гармония, воспринятая человеком… то есть гармония является с одной стороны объективным началом, "причиной" красоты, с другой – выражением Прекрасного как Высшего Начала Бытия.
Преобразующая сила гармонии заключена в тайне ритма. "Истинное число" Платона, помимо истины мироустройства указует на необходимость приобщения Мировому Закону – иначе говоря, к Ритмам Космического Бытия. (Отсюда могущественные силы Посвященного – Святого Мудреца – управлять процессами, неподвластными обычному человеческому сознанию и воле…) Пифагор, внимающий музыке сфер, в то время как ученики его лишь только очищают свои чувствования ритмами музыки инструментов, слушает "звучания" Мира Высшего: «музыку сфер».
Число у Пифагора – выражение сущности и законов Бытия. Постижение сущности Бытия – это постижение гармонических соответствий, сочетаний, взаимодействий. Причем, в их многоуровневости, иерархичности. Число скрывает для непосвященного тайну эволюции духа, тайну Творения.
Боэций в средние века передал и продолжил Пифагорейскую идею искусства на основе числовой гармонии [18, 136]. В его эстетической, как и в философской системе в целом, число составляет и сущность вещи и ее энергетическое начало, сообщающее форму материальным объектам, поскольку материя, если она не соединена с числом, бесформенна и инертна [18, 137]. Космос, по Боэцию, построен на принципах музыкальной пропорциональности. Прекрасное – соразмерность, гармония. "По существу, числа соединяет пропорция, которая, в свою очередь, является качественным выражением Единства; количественный же аспект чисел – это только их материальное "развитие"". "Пропорции в пространстве – это то же, что гармония в области звука". "Арифметика, геометрия и музыка соответствуют трем экзистенциальным состояниям числа, пространства и времени. Астрономия, которая является по существу наукой Космических ритмов, охватывает все эти сферы" [4, 70].
Музыка изучает ту музыкальную гармонию, которая естественно присуща миру и человеку, и связывает воедино космос, человека, явления природы. Музыка – то, что соединяет их, составляет суть их родства. Здесь сохраняется пифагорейско-платоновское понимание мира как одухотворенного, гармоничного целого. "Гармоническое единство было бы невозможным, если бы не существовало Единое, высший разум, направляющий все к единой цели – Высшему благу" [18, 139-140]. Итак, Высшая Красота – высшее благо. Достичь его может лишь то, что согласовано и едино.
Заметим, что и в свете современных научных концепций гармония обретает значение категории сущностной. И "формулируемая парадигма научного знания совпадает с той, которой более двух тысяч лет" [7, 134]. "Великий закон гармонии движет всем Космосом", – сказано в Живой Этике («Беспредельность» II, §675), – «Музыка сфер состоит из гармонии ритма. Именно это качество несет человечеству вдохновение».
Красота на земле – явление высших ритмов в земном бытии. Чувство ритма в высшем значении своем отражает суть противостояния гармонии хаосу, Красоты – безобразию ("без - образа")… Чувство ритма есть чувство Красоты, и суть искание связи с Космической Жизнью. Процесс преодоления отчужденности от Целого, преодоления обособленности, связан с пониманием значения Ритма… "Ритм есть крылья … пространства" (Агни-Йога).
"Незримое дуновение миров Высших": русские философы Серебряного века о Красоте
Русские философы Серебряного века видели сущность и ценность прекрасного в единении с мирами Высшими, "обретении энергий" миров Высших. Наша земная Красота – суть тот "канал, который связывает нас более чем что-либо другое с невидимыми мирами" (Л.В. Шапошникова) [20, 29].
Русские философы явили новое понимание Красоты как Свободы, как космического сотворчества и космического Единства. Постижение Красоты, природы Прекрасного возможно при условии соответствия духовного бытия человека и духовного бытия Космоса… Эта идея "сквозит" в философии всеединства В. Соловьева, реализация которого "все еще не дана в нашей действительности в мире человеческом и природном, а только совершается здесь, притом совершается посредством нас самих…, является задачею для человечества, и исполнение ее есть искусство" [17, 302].
У П. Флоренского красота – реальная энергия, «сила, пронизывающая все слои бытия» [19, 9]. С красотой сопоставляется жизнь, которая «построится в художество» и то особое состояние созидающего творчества, которое начинается с «глотка вина неожиданной свободы», от вкуса которой просыпаются в душе «глубинные силы нашего существа…» [19, 10].
Творчество выводит от повседневности в мир иных сил, сил жизни. П. Флоренский в своей теории пространственности, ее онтологическом толковании, в приданиипространственно-временному значения духовного ключевым делает понятие энергии – «свободной энергии» – энергии образного всепостроения действительности [19, 15]. Можно говорить, что основу этого созидающего энергетического начала составляет сила Красоты, которая «существует нисколько не менее, нежели сила магнита или сила тяжести» [19, 108].
Красота – суть энергия духа… С ее помощью человек познает, творит… «Творчество есть энергия», пишет Бердяев. По «границе» Красоты проходит разделение между глубинным и поверхностным. Тогда как «на поверхности Бытия» все запутано в бесчисленных несущностных взаимосвязях, энергия Красоты являет степень свободы, – степень творчества…
В Живой Этике понятие "прекрасное" обретает смысл реального взаимодействия тонких энергий человеческого сознания с Духовными Началами Беспредельного Космоса. Красота есть Свет. Служение Свету есть служение Красоте. Положения древней философии о "внутреннем" человеке, о "сверхчувственном", о "Мире Форм" и о вечных "идеях" наполняются самым "практическим" смыслом, рождающим новое сознание ответственности человека. "Можно помыслить о том, как обезображивают ауру… низкие чувства, отемняя ее и лишая светоносных излучений. На охране светоносности аурических излучений приходится быть постоянно" («Грани Агни-Йоги», 1967 г. §629).
"Красота царствует в Высших сияющих сферах и в измерении Дальних Миров" («Грани Агни-Йоги», 1967 г. §340).
В современной научной картине мира основой являются понятия эволюция и беспредельность, и Прекрасное – суть наиболее доступная интуиции форма энергий духовного мира. Л.В. Шапошникова пишет: "Обретение Красоты человеком – это процесс единения с Высшими Планами Бытия, огненная субстанция которых – основа всего, что называется "прекрасным". Т.о. Красота является одним из объективных Космических Оснований… Через нее [Красоту] утончается и качественно улучшается энергетика человечества плотного мира. Иными словами, Красота открывает этому человечеству дальнейший путь по лестнице восхождения Космической Эволюции… ибо именно иные миры, чья энергетика много выше нашей, ведут нас в эволюции, как бы пробивая для идущих … путь для дальнейшего продвижения" [21, 119]. "[Космические Силы] творят и действуют по строгим законам Красоты. Красота, заключая в себе гармонию энергетики, превращает хаос в Космосе на всех уровнях, начиная от миров различных состояний материи и кончая духом человека" [21, 119].
II. Красота - высшая природа человека и цель духовной эволюции
"Психическая энергия есть красота…
Высший Огонь есть высшая красота…"
Живая Этика
Красота – сущностная потребность человека
Потребность человека в Красоте коренится в его духовной сущности. "Единое", "Благо", "Мир Идей" – Высшая Реальность Бытия и Сияние Ее – Красота – обретается человеком в глубине собственного сердца. Потребность в Прекрасном обусловлена единством духовной, огненной природы Красоты бесконечных пространств Космоса, Миров и сердца человека. Отсюда извечное притяжение к Прекрасному. "В глубинах своих сердце несет в себе любовь к Прекрасному" («Грани Агни-Йоги», 1969 г. §393). Лейбниц говорил, что Красоту Вселенной можно было бы познать в каждой душе, если бы можно было познать ее [сокровенные глубины], "развертывающиеся приметным образом только с течением времени" [6, 79].
Именно "причастной к бытию" стороною, этой "истинной внутренней сущностью", единой с "корнем вещей" (А. Шопенгауэр) человек "отзвучит" на Прекрасное, постигает прекрасное и созидает красоту…
Философская традиция, идущая от Платона, утверждает, что стремление кпрекрасному не есть просто чувственное тяготение, но глубокая потребность духа в Высшем Бытии. По Платону, возможность "созерцать Красоту" связана с Духовным Единством Бытия: "умопостигаемым первичным", с миром идей, – благодаря которому "у нас есть природные понятия красоты и добра" [10, 629]. Плотин говорит о Красоте как о принадлежности той части души, которая пребывает в мире сверхчувственном: "Душа некоторой своей частью пребывает в сверхчувственном мире…". "…Вот где место наивысшей и потому чистой красоты – в сверхчувственном мире, откуда она светит сюда, к нам" [13, 125]. И необходимо "помнить о происхождении и высоком достоинстве души" [13, 21]. "Забвение Красоты – это забвение Бога, причем забвение Бога в себе, предательство своей высшей сущности" [13, 1]. Плотин утверждает, что Красота, духовный мир заключены в нас самих: "преображенное "я" подчас взирает само на себя глазами получившей очищение души как на "красоту, исполненную величия"" [1, 32]. "Разумная душа произносит суждения о справедливом и прекрасном… это значит ей присущи неизменные нормы справедливости и красоты, которыми руководствуется дискурсивное мышление" [12, 22]. "…Мы обладаем "умом", который и без рассуждения обладает идеей справедливости и красоты".
Красота как атрибут Высшего мира и Аспект Единого – суть скрытая от человека внешнего его собственная природа, Высшая Природа – зерно человеческой Божественности… Потому-то это "красота в себе", как говорит Диотима в "Пире" Платона.
Т.о. Платон, и затем Плотин утверждают двойственность человеческой природы: человек внешний – принадлежащий внешнему миру, физическому миру и человек внутренний с его миром Красоты и Свободы. И ум, и душа представляют собой эту двойственность… Высшая, божественная часть души непосредственно связана с Единым, "душой Мировой"… "Душа голову свою скрывает в небесах" [13, 22]. Высшая – та часть души, которая "соприкасается с миром сверхчувственным" [13, 8].
Плотин, вслед за Платоном, утверждает, во-первых, необходимость и неизбежность восхождения, говоря современным языком, эволюционирования человека: необходимость "пробуждения" и выхода из Пещеры, из мира теней и состояния прикованности – к Свободе, Свету… Во-вторых, это восхождение – к "горнему отечеству" [13, 127]. "Пещера" Платонова – философско-поэтически выраженный зов к свободе… Причем в соответствии с Древнейшей Традицией: Мир Иллюзии и Мир Реальности, мир обусловленности и мир Свободы.
Двойственность души и неведение человеческое порождает замкнутое эгоистическое существование, в забвении себя подлинного, того, кому принадлежит по праву мир Свободы… "Отчего и как это происходит, что души забывают Бога – своего Отца? Отчего происходит, что они, имея божественную природу, будучи созданием и достоянием Божьим, теряют знание о Боге и о самих себе?" Плотин риторически вопрошает не о причине утраты изначальной Свободы, не об утрате цельности… Это риторическое вопрошание о причине неведения относительно Пути, неведения относительно трагической самоуспокоенности "пещерного человека" не просто не желающего Света, но не ведающего о самом его существовании, о существовании Иного Мира и Себе – Освобожденном от пещерных цепей… Это проблема обретения "утраченного" ведущего Инстинкта Красоты – инстинкта Эволюционирующего человечества – Эволюционирующего к Свободе.
Джордано Бруно также воспевает прекрасное как Божественный свет, равно присутствующий как "вовне", так и "внутри" человека: "Нужно помнить, что Божественный свет всегда имеется близ нас, всегда предстает нам, всегда зовет нас, стучит в двери наших чувств и других познавательных и воспринимающих сил" [3, 75].
Т.о. и способность воспринимать подлинную Красоту в ее духовно-"животворящем" аспекте зависит от уровня индивидуальной эволюции человека – от степени "восхождения" сознания человека к своей Высшей Природе, к подлинной сущности. Красота есть цель и смысл духовной эволюции человека – говорит Живая Этика. Восприятие Красоты находится в зависимости от уровня духовности, от степени развитости "инстинкта" красоты, потенциально присущего каждому.
Энергия Красоты: "Героический энтузиазм"
"Подъем сердец вверх не всем доступен, но только тем, у кого есть крылья"
Джордано Бруно
«Красотою пройдёте, в ней путь ваш»
Живая Этика
Если в глубинах сердца человек соприкасается с Божеством, с подлинной Красотой – нетленной, огненной, почему не соединиться с Жизнью, Единым?
"Откуда взялось у вас унылое и извращенное состояние духа, побуждающее к разрыву с определенными и естественными законами истинной жизни, находящейся у вас в руках, ради жизни неопределенной и существующей лишь в тени?…", – восклицает Героический Энтузиаст в знаменитом диалоге Джордано Бруно [3, 75]. "Героический энтузиазм" требуется человеку для вступления на путь, ведущий к достижению заветной цели – осуществлению Высшей Красоты. Героический энтузиазм как состояние души и сознания:
"Я лишь одной пленяюсь Красотой,
Лишь пред одним челом главу склоняю" [3, 50].
Человек, – утверждал Джордано Бруно, – должен всеми силами души устремиться к Безусловному, к Самому Истоку Прекрасного, оставляя ничтожное. "…Третий чирикает о том, что было раньше: имя существительное или глагол; четвертый – море или источники, пятый хочет восстановить устаревшие слова… другие тратят жизнь на соображения об улучшении коровьей шерсти и ослиной тени…" [3, 258]. "Здесь соблюдают посты, там изнуряют себя, … здесь ставят якорь на высшее благо, при помощи того презирают богатство, при помощи другого создают убежище и поднимают щит против ударов судьбы. С такими-то и подобными им низменными мыслями они думают подняться до звезд, стать равными богам и понять прекрасное и благое…" [3, 258]. "Мерой против низкого и пустого", условием восхождения к Истине – Прекрасномуявляется могучее устремление, порождаемое любовью к Божественному. Сила Любви и является тем магнитом, притяжением (Платон) – неодолимо влекущим тех, "у кого есть крылья" к Свету-Истине. В ее аспекте активности, воли эта же сила – "героический энтузиазм" (Джордано Бруно). Приближение к прекрасному – "сверхчувственному" – возможно только в условии духовного энтузиазма, рождающего самозабвенность и устремленность. "Лечу сквозь тучи и умру спокойно, коль смертью рок венчает путь достойный".
Стремиться должны все, "в меру своих возможностей, потому что героический дух довольствуется скорее достойным падением или честной неудачей в том высоком предприятии, в котором выражается благородство его духа, чем успехом и совершенством в делах менее благородных и низких". «Этот огонь есть горячее желание божественных дел. Эти стрелы суть впечатление от лучей красоты Высшего Света» [3, 75].
«Любовь! …
Ты помогай мне в подвиге моем!
И если даже цель недостижима,
Иль второпях душа несется мимо,
Я счастлив тем, что мчит ее подъем,
Что ввысь всегда меня ты устремляешь
И из числа презренных отделяешь
».
"Красота – удел и высшая цель Homo Heroicus, героического человека, который так же как и Человек из "Пещеры" Платона, осознает, что у него есть Судьба – Миссия и Предназначение… Он сам, – пишет Х.А. Ливрага, – становится [в этом случае] каналом, связывающим видимое и невидимое измерения, мостом, связывающим человека с Богом" [3].
К красоте – через преодоление двойственности человеческой природы
"Мысли пустые оставишь и скрытое прежде откроешь"
Пифагорейские Золотые Стихи
Философия Красоты в своем духовно-практическом аспекте по сути учение о целенаправленном духовном самосовершенствовании человека. В великих учениях Пифагора, Платона, Плотина, Джордано Бруно… явлена не только теоретическая концепция, но и метод: показано, "как" каждому достичь тех "сверхчувственных" высот, того "высшего умопостигаемого", где человек становится способным созерцать подлинную Красоту – как Реальность, как Божественный Свет и приобщаться к этой подлинной Красоте, что по сути равно обретению бессмертия.
Пифагорейское учение о числе-законе, числе-гармонии неотделимо от практики жизни, направленной на "постижение того, что в вещах неизменно" [8, 11]. Показан путь, ведущий человека к цельности жизни; через очищение и "обретение доблести", дабы со временем "уподобиться божеству". Причем "сначала нужно привести в порядок наше неразумие и беспечность, затем приступить к познанию божественного" [8, 15]. "И подобно тому, как невозможно больными глазами смотреть на яркий свет, так для души, чуждой добродетели, бесполезно искать свое отражение в сиянии Истины, ибо нельзя нечистому постигнуть чистое" [8, 16]. "Сначала нужно стать человеком, а потом богом". Прекрасное у Пифагора не является непосредственной целью, но будучи Аспектом Божественного – Истинного, Светом Духа, озаряет тернистый путь стремящегося к достижению единения с Истинным, "с божественной вселенной" [8, 120]. Потому-то "прекрасным" Гиерокл называет то, что несет на себе печать духа, печать высшей гармонии, – "высшее совершенное". "Прекрасны "Золотые стихи", потому что они божественны", прекрасен Золотой век, "когда жили самые великие люди", прекрасен Великий Пифагор – "божественный муж", прекрасно завершение трудов как достижение конечной цели: "станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом" [8, 120].
Музыка у Пифагора является с одной стороны, средством очищения души, "выправлением несовершенства", с другой – выражением Высшей Гармонии, доступной лишь слуху Совершенного.
Постижение Красоты в ее духовном понимании связано с преодолением двойственности человеческой природы. ("Прекрасны через приобщение к эйдосу"). По Плотину, человек, постоянно освобождаясь от давления чувственной природы, освобождает в себе и способность постигать Красоту, способность, "специально предназначенную для этого… и нет ничего более важного, чем она, для суждения опрекрасном" [14, 18].
Способность приобщения к красоте подлинной – это способность высшей части души. Прекрасное доступно высшей душе, когда сила ее обращена к созерцанию Блага, Единого [15, 7].
В развитии чувства прекрасного Плотин, как и Платон, отличает стадии. По сути это процесс "утончения" жизни души: от красоты "чувственно воспринимаемого" к красоте "незримого", красоте "высшего порядка", которую не дано видеть чувственному восприятию, но которую "душа видит и схватывает без помощи органов чувств, оставив чувственное восприятие пребывать внизу" [14, 19].
Таким образом, начальные ступени приобщения к прекрасному – это когда "прекрасное воспринимается зрением, слухом (когда речь идет о музыке, ибо "мелодии и ритмы бывают прекрасны")". Далее, по Плотину, следует способность воспринимать Красоту нравственных действий, как внешних, так и внутренних (учений, поступков, знаний и добродетелей) [14, 16]. И наконец высшая стадия развития способности – воспринимать Прекрасное "как Дух, исходящий из Божественного Начала" [14, 17]. Таким образом, человек "восходит" к Красоте: от красоты в земном, чувственном явлении до красоты – эйдоса, красоты – энергии духовных сфер. Причем способность души восходить, "обучаться", имеющаяся у человека, должна быть верно направлена, "надо приложить силы", "отвращаясь душой от всего становящегося" к "созерцанию бытия" и того, что в нем всего ярче – блага (Платон) [2].
От прекрасного в чувственном восприятии, через прекрасное во внутреннем мире и до единения с Красотой – Абсолютной – путь обретения человеком целостности, путь духовной реализации, преображение двойственности в единство, в духе-истине.
Поскольку Человек из "Пещеры", мира иллюзорного и лишенного подлинной красоты, поднимается к жизни подлинной, постольку и открываются очи его для восприятия все большего Света – Красоты. "Ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов… И наконец.. этот человек был бы уже в состоянии смотреть на само Солнце" [2, 10].
"Восхождение и созерцание "вещей", находящихся в вышине", – это путь преображения человека, делающего выбор между жизнью в области души низшей, "чувствующей" и души высшей, принадлежащей миру духовному, миру "эйдосов", который есть источник Прекрасного.
III. Искусство как путь к Красоте
"Откровение дающая огненная энергия приходит через искусство"
"Стихия огня напрягает искусство и духотворчество. Поэтому чудесные
жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно преобразить дух"
«Жизненность искусства, которое хранит божественный огонь,
дает человечеству насыщение тем огнем, который…насыщает все миры»
Живая Этика
Красота в искусстве – явление Высшей Реальности
Связанное с двойственностью человеческой природы, творчество – проявляется в направлении двух полюсов: в соответствии с устремлением: либо к миру вещественному, либо к миру надземному… В орфической философии Дионис и Аполлон являют два "лика" Единого Божества: внутреннюю силу становления вещей, и ту же силу, в ее приложении к земной жизни…
Мистики всех эпох утверждали, что все формы творчества должны служить одной цели – восхождению человека к своему божественному назначению. При этом сила творчества суть сила Любви к Высшему… Плоды устремления к Высшему в творчестве являют себя как образы Красоты… Красота Высшего, подлинного Мира, отличная от привычно красивого, притягательного для "низшей души", ведет мысль и воображение подлинного творца. Плотин говорит о двойственности творчества. Искусство, творчество могут быть "магией", очарованием, не освобождающим, но еще более приковывающим человека к земле… "То, на что мы смотрим, волшебным образом притягивает нас. Только погруженный в себя не подвластен магии…", "У истоков каждого действия лежит магия, и вся жизнь практического человека является одной сплошной магией", "Мы движемся только к тому, что нас пленяет" [13, 159].
Подлинно творческим действием является действие, освобождающее от "очарования" вещным миром. Действие становится творческим, лишь когда одушевляющая его сила "черпается" из Высшего Источника… Это энергия Красоты… "Акт творения можно объяснить более тесной связью творящей души с Высшим Миром…" (Плотин) [13, 65].
Творчество силою Красоты выводит творца на просторы безграничности… Более того, в этом состоит призвание творца… "Изучив законы линии, пропорции, ритма, гармонии и многого другого, человек, тем не менее, не станет художником…" – пишет И. Ильин. – "Поэзия – это отнюдь не определенное сложение слов и идей, это сила, исходящая из сути поэта" [5, 211-249].
В свете энергетической концепции прекрасного, "иначе, нежели в формальной эстетике рассматривается и вопрос "форма-содержание"" – писал Р. Рудзитис. Современная энергетическая концепция искусства аксиологические аспекты творчества связывает с пониманием искусства как средства связи человека с Мирами Высшими, "сНевидимым, но Реально Сущим". Тогда Красота, явленная в искусстве и воспринятая человеком, истинно "спасает мир". "Врачевание планеты, – пишет Л.В. Шапошникова, – связано с Красотой, в ее спасительном аспекте, и с Высшим Инобытием… Таковым, вне всякого сомнения, является истинное искусство, представленное земной формой иномерной Красоты. Но почему, как и какое искусство призвано спасти мир? Среди признаков истинного искусства назовем в первую очередь его эволюционность. Родовая связь с Высшим и Невидимым обуславливает его опережающий характер. Поэтому духовные революции начинаются с нового мироощущения прежде всего в искусстве, с нового понимания явления Красоты, и Духовная революция ХХ века в России яркий тому пример".
Преобразующая сила искусства – в даруемой силе восхождения
"Приблизиться к наиболее абсолютному"
"Как можно приблизиться к сказанному Абсолюту?
Техникой нельзя, наукой земной нельзя, искусством изобразительным нельзя.
Можно лишь расширением сознания,
когда земное существо поглощается эманацией дальних сфер"
Живая Этика: "Община", §20
"Если мы говорим, что человека может спасти лишь космическая красота, спрашивается, как приблизить людей к такому широкому познанию красоты, чтобы пробудить в них стремление к прекрасному? К такому осознанию надо подготовлять человека постепенно, сеять в его душе прекрасное, пока она сама не вспыхнет в красоте… Человечеству нужна культура красоты…" – писал Р. Рудзитис [16, 20-21].
И вновь обратимся к Платону. Поскольку способность постижения Прекрасного воспитывается постепенно ("от прекрасных образов… к абсолютной Красоте"), искусство рассматривается как необходимость на пути возвышения человеческой души к Красоте, к восприятию Истины – Блага. Важно, что искусство в данном случае не самоцель, но средство очищения, облагораживания души. "Учить красоте – значит утвердить глаз к красоте, так же как все существо – к благу" [16, 22].
Мусическим искусством Платон называет не просто искусство звуков, но только такое "действие звуков", которое является "воспитывающим и ведущим душу к добродетели". "Люди, ищущие самую прекрасную песнь, должны разыскивать … не ту Музу, что приятна, но ту, которая правильна" И этический, и эстетический аспекты "мусического воспитания" рассматриваются здесь в свете Высшей цели – развития способности души постигать Прекрасное "как оно есть" (Плотин). Потому Платон, как и ранее Пифагор, отводит искусству, музыке, важнейшую роль гармонизации внутреннего мира человека, но лишь искусству в руках таких мастеров, "которые по своей одаренности способны проследить природу красоты и благообразия…, чтобы … с какой бы стороны ни представилось зрению … или слуху что-либо из прекрасных произведений, это словно дуновение из благотворных краев, несущее с собой здоровье…" [11, 167]. "Необходимо препятствовать … воплощать в любой работе что-то безнравственное, разнузданное, низкое и безобразное… Все, что имеет отношение к мусическому искусству, должно завершаться любовью к прекрасному".
Искусство, по Платону, воспитывает любовь к прекрасному лишь в комплексе воспитания, где главным является привитие любви к благу. Ибо "ритм и гармония несут с собой благообразие, если человек правильно воспитан, если же нет – то наоборот" [11, 168]. "Мусическое искусство", т.о., являясь с одной стороны средством облагораживания человека, с другой, в свою очередь, находится в зависимости от "правильного" воспитания: "Нам не овладеть мусическим искусством, пока мы не распознаем повсюду встречающиеся виды рассудительности, мужества, благородного образа мыслей, великодушия и всего того, что им сродни…" [11, 169]. Ибо конечная цель, которой служит прекрасное искусство – "извлечь душу от становления к бытию" [11, 183]. Искусство "воспитывает нравы… гармония делает уравновешенными, хоть и не сообщает им знания, ритм сообщает действиям последовательность… Но познания, ведущего к тому благу, которое ты теперь ищешь, в мусическом искусстве нет…". В мусическом искусстве важно "установить ведущее к надлежащему" [11, 204], что должно быть "делом какого-либо божественного человека…" [11, 206]. "Надлежащее" – то уравновешенное состояние души, которое способствует развитию способности постигать красоту во все более тонких формах.
Искусство служит преображению человека внешнего, повышению его отзывчивости на зовы Красоты, сокрытой в глубине души – в человеке внутреннем.
Платон и далее Плотин видят различные "стороны постижения" "истинной жизни", связанные с разным "родом" людей… Одни люди "от начала погружены в истинную жизнь", откуда черпают вдохновение философы и музыканты… другим "от природы присущ философский эрос, кто по своей природе особо восприимчив к любви к прекрасному" [15, 11]. Музыкантов – "людей чрезвычайно восприимчивых ко всяческой красоте, испытывающих упоение и восторг в присутствии прекрасного", "поскольку их ведут оттенки, ритмы и пропорции чувственных вещей, им следует учиться отличать эти материальные формы от форм истинно-сущих, которые являются источником этих первых: их нужно направлять к той истинной красоте, что проявляется через подобные формы; им нужно показать, что их восхищение было вызвано ни чем иным, как гармонией и красотой сверхчувственного, духовного мира, и не каким-либо отдельным проявлением красоты, но самой абсолютной красотой" [15, 12].
Искусство только тогда реализует свою возможность качественного преобразования внутреннего мира человека, преобразования Красотой, когда направлено (и изначально мотивировано этой целью) к "человеку внутреннему", а не к внешнему (к "чувственной душе"). Платон (в диалоге "Горгий") отмечает высокую нравственную сущность самого понятия "искусство", реализующего единство "Истина - Красота" максимально, насколько возможно на земле. В искусстве, по Платону, соединяется истинное, благое и прекрасное ("Хорошее и прекрасное одно и то же") [9, 238].
Красота в искусстве – не просто совершенство, но совершенство в Истинном. Устами Сократа в "Горгии" Платон указывает на необходимость осознанности – ответственности в совершенствовании. "Красноречие – искусство убеждения, но какого убеждения и на что оно направлено?" [9, 485]. "На что должна быть направлена скрывающаяся в речах сила?" [9, 492]. Встает вопрос об искусстве как явлении красоты внешней, с ее завораживающей, но нередко регрессивной, безнравственной силой. "Красноречие – это сноровка, чтобы доставить радость и удовольствие" [9, 495-496]. "Угодничество – дело чуждое искусству…" По Платону, нельзя назвать искусством и обладающим красотой то, что "устремлено к наслаждению, а не к высшему благу" [9, 498]. Искусством следует называть деятельность, которая служит цели, "достигнув которой, (человек), будет счастлив и при жизни, и после смерти" [9, 574]. Таким образом, явление прекрасного в искусстве неразрывно связано с устремлением к Истине. Красота в искусстве – явление Единого Духовного Начала, иной "Лик" которого – "Истина".
Т.о. искусство не есть самоцель и не является конечным результатом духовного творчества, но лишь средством, находящимся в зависимости от ступени духовного становления, сокращающим путь к Цели – Абсолютной Красоте.
"Надо стремиться к наиболее абсолютному. Наиболее абсолютное тяготение – будет к дальним мирам. Красота земная теряется в сиянии лучей надзвездных" (Живая Этика).
Заключение
В перекличке времен и "концепций" утверждается Единая Истина о Красоте как явлении Единой Высшей Реальности Бытия. Красота – неотъемлемое состояние и качество "внутреннего человека", сущность духовной природы человека. Красота – Высший Закон и Ритм (Ритмы), связующие миры человеческий и Божественный. Таковы "лейтмотивы" великого и очень "практического" Идеализма Платона и Плотина, вдохновенного Пантеизма Джордано Бруно, и «космических» устремлений русских философов.
Обретая в культурном и научном творчестве осознание "единства сущности "материи" и "духа" как двух полюсов одного и того же явления – объективного и субъективного" [16], человечество XXI века станет все более осознавать прекрасное как выявление Огненных Пульсаций Единой Одухотворенной Жизни в их бесконечном утончении и бесконечном многообразии. И если сегодня о красоте можно говорить как об определенном энергетическом "состоянии", качестве, то в отношении сознания человека красота есть явление "соответствия" его устремлений, его мысленных энергий направлению Мысли Пространственной (не случайно в научном творчестве одним из критериев истинности является красота полученных решений).
Если дух – несравненно тонкая, лучезарная огненная энергия, "светоносная материя", то Красота – степень выявленности этого Начала – Огня. Красота – энергия, связующая жизнь земли с Жизнью Космической, с Беспредельностью.
Красота человеческих творений связана с силой и тонкостью творящей мысли, способной облечь в материи, доступные чувствам, Идею-Огонь, Идею-Искру Великой Жизни. Тогда искусство – не что иное, как самоотверженное "стяжание" Красоты, дыхание Жизни на земле.
Но искусство одновременно и показатель уровня развития человечества, уровня его эволюции в прекрасном. Как сказано Платоном: "Чтобы созерцать Прекрасное и Божественное, надо самому стать Прекрасным и Божественным". Тогда гениальность и есть не что иное, как способность жить жизнью подлинной, не ограниченной действительностью земного плана, степень реализации высшей природы – "носительницы" Красоты. Но необходимо пробудить в себе любовь к Красоте и устремленность – "героический энтузиазм", выводящий из-под власти условных мер, "видимости". Ценность искусства – в его преобразующих жизнь возможностях: "творение нового неба и новой земли".
Красота – наиболее полное выражение цели и сущности Бытия человеческого и космического, и наиболее вдохновенное выражение Великого Эволюционного Импульса и Закона:
«Тяготение к прекрасному исходит из самой жизни, стремящейся к эволюционному развитию в более совершенные формы (к более прекрасным и совершенным сочетаниям)» (С.Н. Рерих) [15, 24].
"Суждено камню стать растением,
растению – животным,
животному – человеком,
человеку – духом,
духу же – Богом"
Список литературы
1. Адо П. "Плотин или Простота взгляда" - М., 1991
2. Антология гуманной педагогики: ПЛАТОН. – М., 2000.
3. Бруно Джордано. О героическом энтузиазме. – К., 1996.
4. Буркхарт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. – М., 1999.
5. Ильин И.А. Путь к очевидности. – М., 1993.
6. Мартынов В.Ф. "Философия красоты" - Мн., 1999
7. Марутаев М.А. Гармония – сущность мирозданья. // Духовное Созерцание 1999 №1.
8. Пифагорейские Золотые стихи (с комментариями Гиерокла). – М., 2000.
9. Платон. Апология Сократа. Критон. Ион. Протагор. – М., 1999.
10. Платон. Законы. – М., 1996.
11. Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. – М., 1999.
12. Плотин. Избранные трактаты. – М., 2000.
13. Плотин. Космогония. – М., 1992.
14. Плотин. Эннеады. – К., 1995.
15. Рерих С.Н. Стремиться к Прекрасному. – М., 1993.
16. Рудзитис Р.Я. Сознание Красоты спасет. – Таллинн, 1990.
17. Русские философы: Словарь-справочник. – СПб, 2001.
18. Уколова. Последний римлянин Боэций. – М., 1987.
19. Флоренский П. История и философия искусства. – М., 2000.
20. Шапошникова Л.В. Сокровищница духа. // Духовное Созерцание 1997 №3-4.
21. Шапошникова Л.В. Тернистый путь Красоты. // Духовное Созерцание 1999 №1.
