“Эрос и Антерос”. Кносс, II век н.э. Археологический музей Крита, Ираклион. Фото автора
Духовность бывает настоящая, мёртвая, ложная и поддельная.
Тема духовности очень важна, крайне насущна и необычна; в этом материале мы
дадим лишь краткий очерк, рассказав о видах того, что людям сегодня угодно
называть словом "духовность".
Духовность поддельная – это многообразная телесная деятельность, которую
пытаются выдавать за духовную жизнь. Нельзя стать духовным, одев какую-то
одежду, нося какие-то предметы, принимая позы или механически произнося или
повторяя чьи-то слова. Не сделает духовным вступление в какую бы то ни было
организацию, занятие "духовной" должности, и даже обретение
последователей, учеников и почитателей. Всё перечисленное не является само по
себе плохим, просто оно никак не приближает к состоянию духовности, и не
свидетельствует о её наличии.
К сожалению, нередки
случаи, когда ничего, кроме телесной активности и телесных признаков у того или
иного человека нет, но при этом его считают духовным, и даже поощряют к
подобной деятельности, создавая у него и у прочих впечатление, что это и есть
духовная жизнь, или приобщение к духовности. Жутко видеть некоторых
"духовных пастырей", "духовных авторитетов", "духовных
наставников" такого рода.
Поддельной
"духовностью" обладают: 1) люди нечестные, имеющие разного рода
выгоды от своего "духовного" статуса, и умело этот статус
использующие, и 2) люди духовно неразвитые, убеждённые кем-то, что специальная
телесная активность и есть духовная жизнь, и что получив "духовный"
статус, они автоматически стали духовными. Опасность поддельной духовности в
том, что она полностью пресекает духовное развитие тех, кто поверил в такой вид
"духовности".
Носитель поддельной
духовности имеет шанс на спасение, ведь он находится в лучшем положении, чем
люди, вообще отрицающие дух и бессмертие человека. Не допускающие существования
духа и духовного мира пресекают этим самым работу своих высших центров,
возможность их развития; в периоды между воплощениями они спят, и, не получая и
не усваивая духовный опыт своих воплощений, рискуют "уснуть" уже
насовсем, прекратив свою эволюцию в человеческой форме.
Человек, пребывая в
состоянии поддельной духовности, тоже находится на гибельном пути, ведь главная
опасность такой псевдодуховности – окостенение неподвижности: человек решил,
что он уже достиг – духовного состояния, духовной жизни, "спасения" и
т.д. Но духовность – что угодно, только не статус и не неподвижное состояние!
Духовность – это всегда движение и развитие, причём движение напряжённое, ни в
коем случае не предполагающее финала и "почивания на лаврах"!
Если носитель
поддельной духовности не будет успокаиваться, но будет всё время искать путей к
высшей жизни – он избегнет страшной участи духовной смерти.
Отсутствие телесных
"духовных" действий и признаков вовсе не означает состояния
бездуховности. То есть человек, не состоящий в "духовных"
организациях (как бы они ни назывались, "церкви",
"общества", и т.д.), и не исповедующий определённо какую-либо религию
или систему взглядов, тем не менее, может жить при этом духовной жизнью. В
таких людях (а некоторые из них умудряются считать себя даже материалистами)
горит живой огонь – огонь сострадания к людям (не показного, но жертвенного),
огонь преданности чистому познанию и творчеству – и это, конечно, признаки
настоящей духовной жизни. Главный признак живого огня – самоотверженность,
самозабвение в устремлении. Но для того, чтобы расти в своей духовности, а не
деградировать, духовным "материалистам", хотя бы в следующих
воплощениях, надо будет приобщиться к истинам чистых Духовных учений.
Ложная духовность –
явление гораздо более опасное, чем поддельная. Говоря образно, если настоящую
духовность можно уподобить плаванию в чистых водах, поддельную духовность –
топтанию на берегу, то ложная духовность – равнозначна плесканию в прибрежных
заболоченных лиманах, наполненных разлагающимися остатками, кишащих паразитами
и крокодилами. Дело в том, что духовность предполагает прикасание нашей души к
духу, что означает в некотором смысле уход от грубоматериальной
"среды" к более тонкоматериальной. Но мир не делится на только
"материю" и только "дух", есть множество слоёв-градаций
между этими двумя полюсами. И самые ближайшие к нашему физическому плану слои
тонкой материи совсем не способствуют приближению нашей души к духу.
Люди, прикоснувшиеся к
этим низшим слоям Астрального мира сознательно, очень впечатляются полученным
опытом. Они обнаруживают, что, оказывается, мир не ограничен физическими
телами; новые ощущения, переживания и "общения" с незримыми (а иногда
и зримыми) визитёрами меняют их взгляды, уклад их жизни, всё их существо, и эта
губительная практика принимается ими за духовность! Тем не менее, несмотря на
всю эффектность переживаний и новых "способностей", эти несчастные
люди находятся даже в худшем положении, чем некоторые "носители"
духовности поддельной.
Дело в том, что многие
слои низшего Тонкого мира (т.е. их обитатели) по уровню сознания ничем не
отличаются от нашего зримо-материального мира. И "прикосновение" к
этим слоям не приближает нас к духу, но несёт огромный ущерб, задерживая
возможное продвижение. Под "задержкой" подразумевается не замедление
развития, а полное лишение возможности обретения настоящей духовности как
минимум на текущую жизнь, но, скорее всего, на несколько жизней. О причинах
этой задержки говорит нам Учение Живой Этики:
"Именно, психизм и
медиумизм отвращают человека от Высших Сфер, ибо тонкое тело настолько
насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно, самое трудное
заключается в очищении сознания. Именно, человек не различает огненного
состояния духовности от психизма. Так мы должны преодолевать ужасы психизма.
Именно, ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы" ("Мир Огненный" III, 365).
У человека есть возможность
миновать низшие слои Тонкого мира, не заглядывая в них – приобщиться к Миру
Высшему, для этого у каждого из нас есть два "инструмента", два
канала связи – сердце и разум.
Сердце – это высшие
чувства, например, чувство сострадания ко всем живым и мучающимся существам,
чувство любви к Высшему Миру, восторг от приобщения к подлинно Прекрасному, и
т.д. Низменные чувства – не служат жизни духовной. Разум – это просвещённый
духом ум, не порабощённый низшим интеллектом, механическим и бездушным. Разум,
облагороженный огнём сердца, складывает ускоренное духовное продвижение. И эти
два чудесных "крыла" доступны каждому, и не требуют механического
развития нервных центров, и тем более, связи с "пришельцами" из
Астрального мира.
Однако люди, имеющие
несчастье развить в себе медиумистические задатки свои, или низший психизм,
нередко уверены, что их контакты с развоплощёнными бесами (а иногда и
воплощёнными чёрными магами, умеющими действовать на тонком плане) – это на
самом деле контакты с самыми Высокими Сферами и Богами, снизошедшими к ним (в
низших слоях Тонкого мира очень любят изображать из себя таких высоких Духов).
Кроме того, низшие духи
на тонком плане нередко видят то, что скрыто от глаз воплощённых в физических
телах людей, и снабжая последних иногда верной, но по существу незначительной
информацией, тёмные сущности заставляют несчастных одержимых уверовать, что у
них открылось "ясновидение", появились сиддхи и т.д.
"Также величайшее
заблуждение называть медиумистические способности духовными силами. Именно это
антипод духовности. Духовность заключается в высшей триаде, а именно она
бездействует у медиумов.
Не унижайте величайшую
ценность Мира. Духовность всегда сопровождается уравновешенностью и
прирожденной мудростью" (Письмо Е.И.
Рерих от 15.10.1935).
Ложная духовность
грозит духовной смертью. Единственный шанс на спасение – отказаться от
самомнительной уверенности в своих "достижениях" и
"статусах", прекратить все контакты с жаждущими присосаться к
психической энергии воплощённых существами, за кого бы они себя ни выдавали, и,
очистив свою ауру от низменных мыслей и чувств, устремиться к самому высокому,
что доступно сердцу и разуму. И если в этом помогут чётки и молитвенник – надо
взять чётки и молитвенник, и использовать их для сосредоточения энергии своего
сердца, наполнив его любовью к Духу, к Богу, к Миру Высшему.
Качества духовности
Чтобы понять, что такое
мёртвая духовность, надо как следует уяснить, что такое настоящая духовность
вообще, а также каким образом и почему она может быть разной.
Некоторые недоумевают:
как может существовать "разная" духовность? Ведь духовность – это
свойство духа, "чистое" духовное состояние, а дух "абсолютен и
неизменен", и поэтому можно говорить только о "большей" или "меньшей"
духовности (такие рассуждения нам неоднократно приходилось слышать). На самом
деле, в таком "взгляде" на духовность кроется коренная ошибка.
Если говорить о Духе
как об Абсолютном Принципе Бытия, то, конечно, он "теоретически"
неизменен, правда, если говорить о "Непроявленном" состоянии. Но если
мы говорим о так называемом "человеческом духе", духовном существе,
которое и является подлинной Индивидуальностью в каждом из нас, – эта
"сущность" находится уже на плане "Проявленного", и не
может быть неизменной, как и всё в проявленном Мире.
Мы все, и не только
сейчас, но и в прошлом – до появления нашего на этой планете, и в будущем –
когда мы, закончив свою эволюцию здесь, отправимся дальше – находимся в любом
случае не в "абсолютном" состоянии, поэтому всё, что так или иначе
касается нашего Великого эволюционного Пути, – это неизбежные изменения,
изменения состояния и качества.
Поэтому, когда мы
говорим о так называемом "человеческом" духе, т.е. об
эволюционирующем духовном существе, в том числе нашем собственном, мы не должны
думать, что оно есть нечто неизменное. Точнее, то неизменное, что есть в нас,
само на низших планах не действует, и всё, с чем можем мы себя практически
отождествить, постоянно изменяется.
Следовательно, говоря о
"духе" человека и о "духовности" человека, мы, конечно же,
не говорим об абсолютном Принципе Бытия, и даже о "шестом и седьмом
принципе" человека (монада, или Атма-Буддхи), который, по словам Е.И.
Рерих, "не является сознательною сущностью на планах проявления", но
говорим о тех "принципах" духовных тел человека, которые
"нанизаны" на эту "ось монады".
Деление человека на
принципы (и деление Природы на Планы проявления) помогает понять, "как всё
устроено", но порождает при этом и заблуждение – многие воображают, что
все эти "уровни", "Планы" – отдельны друг от друга и
различны, существуют как бы сами по себе. Но в проявленном состоянии (антипод
Абсолютного состояния) все они являются единым целым, и поэтому неизбежно
подвержены изменениям.
"Дух, жизнь и
материя не есть природные принципы, существующие независимо друг от друга, но
следствия комбинаций, производимых вечным движением в пространстве" ("Письма Махатм Синнету" / Письмо
92).
Поэтому мы – не
"набор" тел-принципов, независимых друг от друга:
"…так называемые
принципы в нас (исключая физическое тело и астральный двойник, которые
рассеиваются после смерти) есть лишь аспекты или состояния нашего сознания.
Именно все подразделения (на дух, душу, манас высший и низший) по существу
являются лишь различными качествами одной основной энергии огня, жизни или
сознания, самым высоким качеством которой будет психическая энергия" (Письмо Е.И. Рерих от 16.11.1935).
В одном из своих писем
(от 25.10.1935) Е.И. Рерих фактически отождествляет духовность с психической
энергией высшего качества.
Таким образом, говоря
образно, на "ось монады" нанизан сгусток энергий различного качества,
который постоянно меняется, странствует по Мирам, воплощается на земле в
физические тела, идёт великим Путём Эволюции и совершенствуется (но может и
деградировать, утрачивая качество своего Огня).
В Великих Источниках
говорится о времени, когда человечество нашей планеты ещё не получило тел из
грубой физической материи (о состояниях, в которых мы жили тогда, говорится как
о Первой и Второй Расах). Тогда человеческие "духи" были духовны,
обладали, так сказать, "чистой духовностью", которую затем утратили,
"затуманили", "окунувшись" в грубую материю, в телесную
жизнь. После завершения периода эволюции, связанного с нашей планетой,
человечество вернётся к состоянию "чистой" духовности. Однако это
будет не та же "духовность", что в прошлом, у первых Рас.
Дело в том, что степень
духовности человека – это не только "количественная" характеристика
(т.е. большая или меньшая степень проявления духа в воплощённой личности), но и
"качественная". Качество духовности накапливается, именно, за время
трудов на определённой планете, в определённых условиях. Качества накопленной
духовности многообразны, но одно из основных, приобретаемых на нашей планете
качеств – это качество разумности, не механического интеллекта, но Мудрого
Разума и глубокой Мысли. Е.И. Рерих в одном из своих писем называет это
состоянием "умственной духовности".
Именно в первых двух
Расах нашего Круга земной Эволюции у человечества при чистой духовности
полностью отсутствовала способность мышления. Затем, в Третей Расе, на земле
среди человечества воплотились Великие Божественные Существа, которые и зажгли
в человечестве огонь сознания, и пробудили те нервные центры, благодаря которым
происходит проявление и развитие умственных способностей. Это сделало нашу
эволюцию уникальной по тем возможностям, которые нам теперь доступны, и великое
будущее ждёт тех из нас, кто сможет пройти этим великим Путём, будущее Творцов
в Космосе.
"…лишь
сознательная мысль может творить. Потому мыслящий человек, озаренный светом
духовности, и назван Венцом Мироздания и Творцом. Лишь дух, прошедший
бесчисленные формы и существования, может накопить тот опыт, ту основу чувств и
воображения, без которых нет ни распознавания, ни мысли, ни творчества. Так
разумение, озаренное духовностью, есть, истинно, дар Божий" (Е.И. Рерих. Письмо от 31.05.1935).
Качества накапливаемой
духовности многообразны, и среди них есть довольно редкие, встречающиеся очень
нечасто среди даже вроде бы духовных людей. Речь идёт, в частности, о чувстве
Красоты. Однако именно чувство Красоты, чувство Прекрасного является огромной
ценностью в мире духовного и Космического творчества; и такие накопления
необходимо делать сознательно, и со всем желанием обрести ценнейшие качества,
остающиеся с духом навсегда.
Мёртвая духовность и настоящая духовность
Загадка "мёртвой
духовности", упомянутой в Учении Живой Этики, имеет отношение, в том
числе, к странному, на первый взгляд, явлению – существованию служителей Зла
"высоких степеней", существ, которые, несмотря на свою вроде бы
наличествующую духовность, не восходят великим Путём Света и Эволюции, но
"устремляются" в Бездну грядущей для них бессознательности и
разложения.
Чем подлинная, живая
духовность отличается от мёртвой, да и вообще, что такое "мёртвая
духовность"?
Чтобы понять это, надо
вспомнить, что духовность не есть нечто неподвижное, не есть статус,
"достижение", она должна непрерывно расти, чтобы оставаться живой.
Как сказано в книге "Агни-Йога" (§
201), "…не ценны случайные полеты сознания, нужна несмолкаемая полетов
песнь".
Духовность в человеке
существует не как "мёртвый груз", не как накопленные "сундуки
золота", духовность сама есть напряжённое движение, усилия по развитию,
живой, горящий огонь сердца, заставляющий думать, искать, интересоваться, познавать,
сострадать, восхищаться… Не надуманные, натужные искусственные
"устремления", но естественная живая жизнь духа, откликающаяся в
первую очередь на тонкие энергии и на веяния Мира Высшего, которые каждый
слышащий их слышит в своём сердце.
Духовность собственную
можно воспринять, только почувствовав энергии духа в себе. Исходящие из сердца
чувства, двигающие людей, желания - устремления знать существенное, созерцать
возвышенное и Прекрасное, помогать жертвенно – вот те энергии, которые
составляют жизнь духа, и накапливают духовность.
Духовность именно
накапливается – это надо понимать не символически, но буквально. Если же
говорить о символе – существует достаточно древних образов, передающих сущность
этого процесса: "построить Град Светлый", "вырастить плоды на
Древе", "возжечь Лампады (накопив масло) для встречи Бога" –
образ из Евангелия, "соткать одежды новые, сияющие" – образ самый
близкий к действительному процессу. Мы буквально ткём своему духу одежды
тонкоматериальные – все наши энергии их ткут, каждая наша мысль, каждое
воплощение мысли, в слове и в действии.
В учении Буддизма о
скандхах говорится как раз о таких частицах (так называемых
"дхармо-частицах", окрашенных человеческой энергией-выявлением). Из
таких частиц, всё время меняющихся, состоят энергетические одежды каждого из
нас – прекрасные, чистые и сияющие, или пыльно-серые, или с грязными
отвратительными пятнами…
После ухода с земного
плана мы будем одеты именно в них, и не только наша текущая жизнь, но и наше
будущее "по ту сторону", также как и жизнь в следующем воплощении,
полностью обусловлены этой совершенно не символической одеждой.
Живой, горящий огонь
Духа, как вечный двигатель, выявляет духовные энергии идущего по пути эволюции
человека, но всякое замирание, остановка – сознательный отказ от жизни Духа в
себе – является подлинным предательством Духа, и приводит к прекращению
настоящей Жизни. (В этом, кстати, один из смыслов упомянутого в Евангелиях
непростительного греха – "хулы на Святого Духа").
Почему происходит
остановка? – Кто-то решает "отдохнуть" и "забыться",
забывая, что отдыхать нужно от дел, но не от мыслей и не от созерцания духовных
энергий в себе.
Отдохнуть можно, на это
много времени не нужно, но если "отдых" связан с приобщением к
ничтожным и даже нечистым делам и энергиям, он имеет все шансы стать
постоянным, прекращая всякую духовную жизнь уже надолго (хорошо бы, не
навсегда).
Кто-то решает, что он
"достиг", что он теперь "духовен", мысленно возведя себе
(говоря образно) кафедру, трон, а некоторые даже алтарь. Видя вокруг себя
людей, вроде бы менее развитых в духовном плане, такой самогубитель являет
мысль: "ну раз я лучший, то куда уж лучше, чего ещё желать, не пора ли
насладиться своим статусом?"
Но подлинно духовный
человек всегда не удовлетворён собой, своим состоянием, и всегда стремится к
большему, понимая всю мизерность своих "достижений", как бы велики
они ни были на чьём-то фоне.
"Разрушительно
чувство удовлетворения, оно ведет к пресыщению, к параличу энергии. В Тонком
Мире можно наблюдать самую жалкую судьбу таких паралитиков. Даже то малое, что
они успели накопить при земной жизни, пресекается параличом энергии. Бродящие
тени, они не могут преуспевать, ибо без энергии невозможно продвигаться. … Не
лучше ли сильно страдать, но при возможности движения? Мучения, очищающие,
лучше, нежели беспросветное разложение…" ("Братство", 78).
В Буддизме существует
термин, который определяет этот живой, вечно движущий и ненасытный Огонь Духа –
он называется Бодхичитта. "Бодхи" – в одном из смыслов
"Просветление", состояние прикосновения к Духу; "читта"
значит "сознание". Это состояние сознания, огненно устремлённого к
Миру Духа, является бесценным сокровищем; отказ от него – чудовищное
преступление.
Бодхичитта,
неподдельная, рождается из любви и сострадания, – сказано в знаменитом
буддийском труде "Ламрим ченмо" (его написал великий Учитель Чже
Цзонкапа, живший в 14 веке в Тибете).
Чтобы породить
бодхичитту, надо "от всего сердца увеличить силу энтузиазма".
"Даже ради спасения жизни не отвергай бодхичитты". Разным видам этого
духовного устремления, о которых говорит Учение Будды, мы посвятим один из
следующих материалов.
К сожалению, этот
бесценный огонь легко угасить, остановив своё движение. Что же происходит с
таким человеком дальше? Если даже некоторые "достижения" есть, и имеются
"накопленные" возможности ощущения тонких энергий, без горящего огня
духа человек превращается в мертвеца, даже будучи вроде бы духовным.
"Не следует
удивляться, что духовность может быть мертвой, – поистине, может. И часто мы
встречаем людей, преисполненных всеми качествами духовности, но, тем не менее,
в жизни они остаются холодными и не действующими. К чему послужит им когда-то
заработанная духовность? Она, как прокисшее молоко, из которого можно
приготовить многие продукты, но уже невозможно вернуть к чистому состоянию
молока" ("Надземное", 225).
Не имея действующего
"духовного двигателя", человек довольно легко может подпасть под
чуждые влияния; живя рефлекторно ("отзываясь" на всё, с чем имеет
дело, только низшими частями своей души), со временем становится
"роботом", и может закончить даже одержанием.
Разница между живой и
мёртвой духовностью – устремлённое движение первой, возводящее её к новым
высотам Духа, и неподвижность второй, заканчивающееся рано или поздно духовной
смертью.
Холод равнодушия,
мертвящее и парализующее всё окружающее воздействие бездушного интеллекта –
отличительные признаки развитых духовно, но тёмных существ, служителей Зла. Их
накопленная духовность остановилась, и чувства любви и сострадания им
незнакомы. Неминуемая духовная смерть, распадение всех накопленных миллиардами
веков оболочек ожидает их – вот цена отказа от самоотверженной любви к Высшему
Миру и от жертвенного сострадания к мучающимся живым существам этой Вселенной.
В начале этой статьи
приведена фотография древнегреческого барельефа, изображающего борьбу Эроса и
Антероса. Олицетворяющий холодную рассудительность и отсутствие любви, Антэрос
изображён со сложенными крыльями. Эрос символизирует духовную любовь, его не
надо путать с Химеросом, богом плотской, "страстной" любви.
Эрос согласно легенде
вооружён луком и стрелами, подчёркивающими устремление. Антэрос, согласно
легенде, вооружён золотой дубиной.
Антэрос борется с
Эросом за душу человека, символизированную ветвью дерева. За борьбой наблюдает
птица (духовная душа, буддхи, проявленная через один из высших центров) на
вершине колонны (символизирующей здесь позвоночный столб, вернее, нервные
каналы сушумна). Рядом стоит кувшин, изображающий здесь "вместилище",
тело человека.
Кто победит в душе? Бог
духовной любви, залог развития всего во Вселенной, или страшный Антэрос,
омертвляющий всё, над чем получит власть? – Без любви и неподдельного
энтузиазма человек обречён. И только в борьбе, трудной, напряжённой,
мучительной, но прекрасной можно достичь высот духа и живой духовности.
"…интеллект растет
только по мере развития любви с каждым новым воплощением, ярой любви или
влечения к Прогрессу, к Красоте, к Идеалу. …На ярой любви развивается и сила
духа, и влечение его, которое и есть Космический Магнетизм, заложенный во всем
Сущем, которым все держится.
Развитие интеллекта возможно после страстного напряжения и страданий всего нашего существа. И чем больше напряжений и труда, тем скорее энергия всеначальная, ставшая в человеке психической, развивается и человек научается распознаванию. Ярая сознательность есть развитие психической энергии, которая и является Божественным Даром, уявляя распознавание" (Е.И. Рерих. Письмо от 15.10.1953 г.).
9 августа 2023 года
